PAOLO MASTROLILLI, INTERVISTA : Asef Bayat: “La rivolta ha creato un Iran globale, che unisce chi vive nel Paese e la diaspora, uomini e donne” – REPUBBLICA DEL 10 DICEMBRE 2022 + qualche nota sull’autore

 

 

REPUBBLICA DEL 10 DICEMBRE 2022
https://www.repubblica.it/esteri/2022/12/10/news/asef_bayat_
intervista_iran_university_illinois-378425287/

 

 

Asef Bayat: “La rivolta ha creato un Iran globale, che unisce chi vive nel Paese e la diaspora, uomini e donne”

 

 

Asef Bayat

ASEF BAYAT

 

Intervista al professore della University of Illinois che spiega perché il movimento potrebbe essere una minaccia per il regime. “A differenza delle precedenti rivolte, i gruppi hanno trasceso le rivendicazioni particolaristiche a favore di un bene più grande”

 

 

NEW YORK – Asef Bayat è convinto che le proteste abbiano creato “un nuovo Iran globale”, unificando i cittadini che vivono nel Paese e la diaspora. Perciò questo movimento è diverso da tutti gli altri e secondo il professore della University of Illinois rappresenta una potenziale minaccia esistenziale per il regime.

Cosa intende con “Iran nuovo e globale”?

“Dalla rivoluzione del 1979, l’Iran ha prodotto una diaspora che vive in diverse parti del mondo. Nel corso degli anni c’è stata una sorta di tensione tra gli iraniani in Iran e quelli della diaspora, anche se conservano il sogno di tornare. L’attuale rivolta ha riunito questi segmenti della popolazione come mai prima. Sembra che le comunità iraniane all’estero siano diventate un’estensione dell’Iran, un Iran globale. Ancora più importante, la rivolta sembra aver unito diversi segmenti della popolazione: uomini e donne, vecchi e giovani, poveri e ricchi, etnie e comunità religiose diverse, in un modo senza precedenti, attorno all’appello “Donne, Vita, Libertà“. In questo senso è nato un nuovo Iran che vuole liberarsi dallo stato di soggezione”.

 

 

Cosa significa per i possibili esiti delle proteste?

“In primo luogo che a differenza delle precedenti rivolte, i diversi gruppi hanno trasceso le rivendicazioni particolaristiche a favore di un bene più grande. Ciò conferisce al movimento un carattere rivoluzionario. In secondo luogo, riconosce la “questione femminile” come tema politico centrale e le donne come soggetto di liberazione per tutti, rendendo la rivolta singolare”.

 

È una potenziale minaccia esistenziale per il regime?

“Potenziale, sì. Perché lo slogan “Donne, Vita, Libertà” contraddice il nucleo dell’ideologia del regime: la misoginia strutturale, la colonizzazione della vita e l’acuto dispotismo, tutti imposti facendo riferimento a “valori divini”. Il movimento sembra andato oltre il voler riformare il regime, come negli anni del presidente Khatami. Sembra volere un cambio di regime. Ma è una vera minaccia esistenziale? Non lo sappiamo.
Dipenderà da quanto tempo potrà portare avanti le proteste, quanto si organizzerà, e fino a che punto potrà mobilitare operai, insegnanti, negozianti o persone della classe clericale e riformista. Dipenderà anche da quanto il regime estenderà la violenta repressione, o se ci saranno divisioni nei suoi ranghi”.

 

Lei ha appena pubblicato il saggio “Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring” e vede somiglianze con la Primavera araba, che però non ha portato la democrazia. In Iran può essere diverso?

“È vero, la primavera araba è stata in generale un fallimento per la transizione verso la democrazia, forse con l’eccezione di Tunisia e Sudan. Oggi in Iran non sappiamo dove porterà la rivolta, se il regime riuscirà a schiacciarla. Ma anche se le proteste rallentassero, un altro fattore scatenante probabilmente ne aprirebbe un altro ciclo. L’opposizione non se ne andrà finché il regime rimarrà lo stesso. Però per trasformarsi politicamente, dovrà organizzarsi e sviluppare una visione del futuro ordine sociale e una strategia su come raggiungerlo”.

 

Quanto è significativo che le donne guidino le proteste?

“Forse per la prima volta in Iran, e probabilmente ovunque, vediamo il riconoscimento della “questione femminile” come tema centrale di un movimento rivoluzionario nazionale. La liberazione delle donne potrebbe portare a quella di altri gruppi elettorali oppressi, come gli uomini demascolinizzati, i giovani emarginati, le minoranze religiose e i cittadini politicamente repressi dai governanti clericali patriarcali. Il riconoscimento stesso che le donne sono centrali è un cambiamento significativo nella soggettività iraniana e dà al movimento una qualità unica”.

 

Come interpreta la presenza di tanti giovani nelle strade?

“La colonizzazione della vita da parte del regime ha colpito le donne e i giovani più di altri. Vuole microgestire la vita delle persone: cosa indossare, dove andare, cosa guardare o leggere, pregare o non pregare. I governanti clericali affermano di voler “progettare la cultura” a loro immagine. Per decenni, molti hanno sentito che “l’ingegneria culturale” del regime li ha privati  del semplice “essere giovani”. Non c’è da stupirsi che chiedano di riprendersi la loro giovinezza. Allo stesso tempo, la cattiva gestione economica ha privato molti giovani della speranza di una felice transizione verso la vita adulta. Sensazione devastante quando la maggior parte dei giovani è istruita e consapevole di tante cose buone nel mondo (beni di consumo, alloggio, viaggi, rispetto) e quanto ne sono privati. Questa sensazione è un sintomo della “classe media povera”, che gioca un ruolo chiave nella politica rivoluzionaria nel Medio Oriente di oggi”.

 

Cosa potrebbero fare i Paesi occidentali, e come definirebbe il successo di questo movimento?

“Abbiamo già visto un’incredibile solidarietà internazionale. L’hashtag Mahsa Amini è stato utilizzato più di 100 milioni di volte. Tale solidarietà ha rafforzato le donne e gli uomini in lotta nella speranza di poter reclamare le loro vite. È improbabile però che questa speranza possa realizzarsi senza un cambiamento significativo, una profonda trasformazione politica e strutturale”.

 

 

Asef Bayat è nato in un piccolo villaggio situato a circa sessanta miglia a ovest di Teheran in una famiglia azera . Successivamente, la sua famiglia si è trasferita nella capitale, dove la sua prima esperienza scolastica è stata presso un istituto islamico. Si è diplomato in una scuola superiore statale, che si trovava vicino all’Hosseiniyeh Ershad , dove si stavano radunando molti dei seguaci di Ali ShariatiNei suoi ultimi anni di scuola superiore, ha frequentato le lezioni popolari di Shariati nell’Hosseiniyeh Ershad. Tuttavia, a questo punto, era diventato un adolescente completamente laico, entrando nella politica del campus di sinistra che mantenne durante la sua istruzione superiore nel Regno Unito .

 

NOTA : 

ALI SHARIATI

( Non prestar fede in niente di una nazione dove solo il governo ha la libertà di parlare. )

 

Ali Shariati Mazinani ( persiano : علی شریعتی مزینانی ,  23 novembre 1933-18 giugno 1977) è stato un rivoluzionario e sociologo iraniano che si è concentrato sulla sociologia della religione . È considerato uno degli intellettuali iraniani più influenti del XX secolo ed è stato definito “l’ideologo della rivoluzione iraniana “, anche se le sue idee non finirono per costituire la base della Repubblica islamica.

Nel 1957 è stato nuovamente arrestato dalla polizia iraniana, insieme ad altri sedici membri del Movimento di resistenza nazionale. Shariati riuscì quindi a ottenere una borsa di studio per la Francia, dove continuò i suoi studi universitari all’Università di Parigi . Ha lasciato Parigi dopo aver conseguito un dottorato in sociologia nel 1964. Durante questo periodo a Parigi, Shariati ha iniziato a collaborare con il Fronte di liberazione nazionale algerino (FLN) nel 1959. L’anno successivo ha iniziato a leggere Frantz Fanon e ha tradotto un’antologia del suo lavoro in persiano.  Shariati introdusse il pensiero di Fanon nei circoli di emigrati rivoluzionari iraniani. Fu arrestato a Parigi il 17 gennaio 1961 durante una manifestazione in onore di Patrice Lumumba.


A Shariati fu permesso di partire per l’Inghilterra. Morì tre settimane dopo in un ospedale di Southampton in “circostanze misteriose”, ma nella biografia di Shariati di Ali Rahnema si dice che sia morto per un attacco di cuore.

segue nel link :
https://en.wikipedia.org/wiki/Ali_Shariati

 

segue   :

ASEF BAYAT

Dopo aver completato la sua laurea in politica presso la Facoltà di scienze politiche e sociali di Teheran (1977), Asef Bayat ha conseguito il dottorato di ricerca. in Scienze Sociali – Sociologia e Politica presso l’ Università del Kent dal 1978 al 1984. Ha conseguito una Post Doctoral Research Fellowship presso il Center for Middle Eastern Studies dell’Università della California a Berkeley (1985).

Dal 1986 ha insegnato Sociologia presso l’ Università Americana del Cairo per circa 17 anni nel corso dei quali ha ricoperto anche incarichi presso l’ Università della California a Berkeley

Dal 2010 è professore di sociologia e di studi mediorientali presso l’Università dell’Illinois e dal 2012 detiene la Cattedra Catherine e Bruce Bastian di studi globali e transnazionali.

Bayat è il destinatario di prestigiose borse di studio dalla Guggenheim Foundation, Wissenschaftskolleg zu Berlin, fondazioni Ford e MacArthur.

Bayat ha coniato il termine ” post-islamismo ” in un saggio del 1996

segue nel link :
https://en.wikipedia.org/wiki/Asef_Bayat

 

POST – ISLAMISMO:

 

Il termine è stato usato da Bayat per riferirsi a “una tendenza” alla secolarizzazione dell’Islam dopo l ‘”esaurimento” dell’Islam politico;
Bayat lo ha spiegato come “una condizione in cui, dopo una fase di sperimentazione, si esauriscono il fascino, l’energia, i simboli e le fonti di legittimità dell’islamismo anche tra i suoi un tempo ardenti sostenitori. In quanto tale, il post-islamismo non è anti-islamico, ma piuttosto riflette una tendenza a risecolarizzare la religione”. Originariamente riguardava solo l’ Iran , dove “il post-islamismo si esprime nell’idea di fusione tra Islam (come fede personalizzata) e libertà e scelta individuale; e il post-islamismo è associato ai valori della democrazia e agli aspetti della modernità.

da :

https://en.wikipedia.org/wiki/Post-Islamism

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