Conquistata quest’area, i confini potrebbero, ma non devono obbligatoriamente, essere ampliati seguendo la descrizione contenuta nel patto raccontato in Genesi 15, dal Nilo all’Eufrate. Sembra quindi che il testo biblico indichi un’area geografica dove il popolo ebraico debba abitare e un secondo orizzonte geografico potenzialmente ampliabile se ritenuto necessario.

La santità della terra, secondo questa visione, non si espande fino alla Transgiordania a meno che i figli di Israele non abbiano già conquistato e posto sotto la loro sovranità il territorio da Dan a Be’er Sheva‘.

4. Come vediamo, i confini della Terra di Israele richiamano l’attenzione sulla loro esistenza in base all’uso geopolitico e storico che si fa di essi.

Dal 1967 a oggi, cioè dall’indomani della guerra dei Sei giorni, il dibattito su questi confini ha viaggiato e si è sviluppato tra usi geopolitici del concetto di confine, stereotipi biblici e lancio ad hoc dei versetti veterotestamentari che abbiamo esaminato.

Per esempio Herut e Gush Emunim (parole ebraiche per Libertà e Blocco della fede) furono i primi partiti israeliani che utilizzarono proprio il racconto biblico per giustificare ed esprimere al meglio le loro ideologie sulla questione della Cisgiordania. È proprio dall’incontro tra il libro dei Numeri e il senso territoriale nazionale interpretato dal sionismo revisionista guidato negli anni Settanta del secolo scorso da Menachem Begin che nasce l’idea di una Erets Yisra’el laica, quindi non una espressione teocratica dello Stato, seppur sviluppata sui confini legati alla Torah nella sua descrizione territoriale più ampia ed inclusiva.

Di contro, proprio l’elasticità narrativa con la quale il testo biblico si relaziona con i confini della Israele storica può essere interpretata come una delle strade che hanno permesso, con grande difficoltà, a un certo mondo religioso l’accettazione della formula di accordo con gli egiziani per la restituzione dei territori del Sinai.

Sebbene esista il divieto di «Lo techanem» (Deuteronomio 7,2) cioè di non cedere nessuna «chanayah», ovvero territorio di Erets Yisra’el agli idolatri, i maestri dal medioevo in poi hanno discusso la definizione di idolatria fino a escludere da essa, per esempio, il mondo islamico. Questo status non idolatra dell’islam ha permesso, nel 1979, l’espressione di un parere rabbinico positivo da parte del rabbino Ovadya Yosef, già rabbino capo sefardita di Israele, recentemente scom- parso, rispetto alla restituzione dei territori del Sinai all’Egitto.

Rav Ovadya spiegò che il fondamento della sua opinione si basava sul concetto di pikuach nefesh, salvezza della vita, che supera ogni tipo di altro divieto, e contemporaneamente su riflessioni sui confini di Israele al di là della mappa tradizionale da Dan a Be’r Sheva‘.

Tuttavia, nell’estate del 2005, tra le tante questioni che il governo di Ariel Sharon dovette affrontare prima dell’operazione unilaterale di sganciamento da Gaza (questioni di sicurezza nazionale, di costi umani nella gestione e nel controllo di quei territori, di proiezioni demografiche), non poco peso ebbero le riflessioni prettamente religiose rispetto all’abbandono ebraico di una parte della Terra di Israele, di Erets Yisra’el, con la conseguente tensione con la comunità religiosa e sionista quasi compattamente schierata contro la decisione del governo, perché non vi era nessuna garanzia di pace, quindi nessun caso di pikuach nefesh dal quale poter partire per una riflessione sulla Terra di Israele e la sua eredità. Ad ogni modo il testo biblico, proprio riflettendo sul rapporto tra conquista ed eredità della terra, dimostra chiaramente come qualsiasi aspirazione o interpretazione geopolitica dei confini di Israele sia di fatto irrilevante in termini reali. Anzi, alla luce delle scritture appare chiara la possibilità di una interpretazione intima e contingente dei confini di Erets Yisrael qualora essi servissero come elementi di scambio in un sincero e garantito percorso di pace.